Tan Zongze: On the identification criteria of national surveillance objects

摘要：1943年，陳家康、喬冠華、胡繩、茅盾在重慶集中頒發了幾篇以重樹“生涯立場”為焦點的文章，以反思戰時作家生涯立場為契機重塑“新文明”活動，使重塑自己成為反動話語建構的一部門。“發蒙”既是右翼文明人重塑“五四”新文明活動的話語資本，也成為重塑時的某種限制。喬冠華等人以“生涯”為切進點，使發蒙從實際落腳于實際，但自我經歷與個別性仍不成防止地成為“民眾”的掣肘。在“發蒙”話語已逐步不再是重塑“新文明”主流的20世紀40年月，喬冠華等人的闡釋卻將其作為構建反動文明活動方法，使以構建將來新中國文明為旨回的寫作念頭消隱在以轉變作家“生涯立場”為指向的實際訴求中。 要害詞：20世紀40年月；重慶；“生涯立場”；“新文明” 1943年，《新華日報》、《群眾》周刊以及郭沫若主編的《華夏》雜志上分辨刊發了幾篇關于從頭確立“生涯立場”的文章。1這幾篇文章頒發后，在那時的年夜后方有著不小的影響力，1944年西北出書社將其集結成文集出書，銷路也很好。2會商“生涯立場”在年夜后方并非新穎事，能惹起這般反應與這組文章的執筆人陳家康、喬冠華、胡繩、茅盾皆為那時重慶右翼文明界的代表人物有關。而這些文章的集中涌現也緣于他們那時在重慶的親密接觸和交通。3 關于這幾篇文章的寫作念頭，以往的研討往往幾筆帶過，且多依據幾位執筆人本身的記敘。喬冠華曾回想說，寫作《方生未逝世之間》這篇文章想要答覆的中間題目是：“年夜后方的提高作家的前途畢竟在哪里？”4除了針對國統區自己的題目外，據胡風回想，這些文章或也意欲對延安有所照應，5但從舒蕪此后的記敘來看，喬冠華等人那時對延安反教條主義內在的懂得并不確實。6此后研討中對這些文章寫作念頭的爭辯，也集中在它們是受年夜后方仍是延安影響更多，7疏忽了文章自己的表達。 從幾位執筆人的表述來看，寫作這些文章是幾重原因交疊的成果，正如喬冠華所說，文章“觸及的題目很廣”8。熟悉到這些文章寫作佈景與念頭的復雜性，或許有助于從頭探尋這些文章內涵的寫作動力，文章中呈現的高頻詞“生涯立場”和“新文明”分辨對應著文章的實教學場地際訴求及隱含其下的反動話語建構的意圖，而二者所組成的張力關系恰是本文的切進點。 一、“戰時生涯”反思與“新文明”重塑 1943年，年夜后方刮起文壇“頹風”，這股“頹風”既包括作家的“思惟苦悶”，還指向其他凌亂的思惟狀態。9茅盾就曾專門撰文批駁初級興趣在文壇的“盛行”10，喬冠華在《方生未逝世之間》的開首也談到年夜后方常識分子的精力危機，其焦點詞為“麻痺”“倦怠”“低沉”11。文壇的各種弊端及作家的精力狀態與戰時生涯密不成分，正如茅盾所感喟，作家思惟上的苦悶是由于物資生涯的艱巨和出書業的瘠薄。12 作家若何在面對物資匱乏、生涯動蕩等一系列困難時維系生涯與創作，自抗戰周全迸發以來就備受追蹤關心。13喬冠華等人談及的文壇“頹風”也應是年夜后方積習已久的題目。年夜后方常識分子過錯的生涯立場在喬冠華、胡繩等人的筆下年夜致分為兩種：一種是奴性的、奸商功利主義的生涯立場；一種是迴避實際的、麻痺的個別化生涯立場。比之前者，后者在戰時周遭的狀況下更是他們批駁的重心。就1943年而言，那時不乏“戰時生涯”的會商，除往物資生涯的艱巨，年夜后方生涯的題目也在于“茍安適樂”14。比擬主意從經濟開支與行動層面調劑頹靡的戰時生涯，喬冠華等人更偏向于從思惟文明層面追求處理道路。 過錯的生涯立場是一種征候，而在生涯表象之下涌動的則是文明的淵流。同時，追隨新的生涯立場也是重構新文明必定發生的實際訴求，是以重構“新文明”才是改正生涯立場的要害。喬冠華在《論生涯立場與實際主義》中開門見山地寫道：“我們要除舊，我們要布新，我們要做人，我們要樹立不受拘束自力新中國的新文明”15。而史任遠16在為文集《方生未逝世之間》所作的序中也稱“這里的六篇文章是我國新文明活動成長的新階段上最佳的收獲”17。他以“新文明”為焦點來統攝六篇文章的宗旨，恰是由於這些標題聚焦在“生涯”上的文章現實都在切磋若何構建新的文明形狀的題目。 由此，喬冠華等人對戰時作家狀態的批駁以及他們自20世紀30年月就開端停止的“五四”新文明重審以“生涯”為軸心得以交匯。在反思“五四”新文明活動時，他們以為其重要弊端正在于作為一場群眾的文明活動卻與民眾相分別，偏于小我化，沒有真正將思惟轉化為轉變民眾生涯的動能，這種反思的條件是將“五四”新文明活動視為一場以傳佈“迷信”“平易近主”為宗旨的思惟文明上的“發蒙活動”。將“五四”新文明活動懂得為一場“發蒙活動”，自己就是后來者對其停止汗青闡釋與塑造的成果。18喬冠華等人將“五四”新文明活動不言自明地視為發蒙活動，恰是由於顛末後期的闡釋和塑造，這種懂得簡直已成為一種認知中的“前常識”。自20世紀20年月末以來，右翼文明人就開端將新文明活動稱為發蒙活動，“發蒙”的雙面性由此展示。一方面它合適闡釋者的文明等待與欲借用的文明資本；另一方面，“發蒙”在“五四”新文明中所浮現出的不完美性，又使得闡釋者取得批評和超出“五四”新文明的空間。 對戰時常識分子生涯狀態尤其是生涯立場的批駁，為喬冠華等人供給了重塑“發蒙”的契機，在此經過歷程中，對“道家”批評的缺乏則成為其批駁“五四”新文明發蒙缺點的靶子。如前所述，他們將過錯的生涯立場視為文明的征候。在追溯其思惟本源上，奸商功利的生涯立場與儒家文明密不成分，而麻痺避世的生涯立場則是道家文明所致。而這種避世立場更接近于虛無，它甚至不是對實際世界的否認，只是企求本身思惟的擺脫。19他們以為后者在日常平凡或不顯明，但在戰鬥的惡劣周遭的狀況下卻浮出水面，這恰是由于新文明常識分子只知批評儒家而疏忽了批評道家。是以，“五四”新文明活動與民眾相分別的題目也與對道家所繁殖的“本位主義”思惟批評缺乏親密相干。 在戰鬥周遭的狀況下，喬冠華等人以為對道家批評的缺乏曾經不是小我的思惟題目，而是平易近族危機的題目。他們的反思是雙重的，既有對“五四”新文明活動發蒙缺掉的反思，也有對傳統平易近族文明的反思。現實上，新文明人對道家并非沒有批駁。若有學者就指出陳獨秀早在1918年所寫的文章中就提出“古說最為害于中國者，非儒家乃陰陽家也”20。同年，《新青年》同人也集中撰文批評道教，但對這一點此后確切少有人問津。不外，《新青年》同人對“道家”與“道教”并未做區隔，他們在批駁中所言的道家也多指道教。21對此，喬冠華特地指出他們所批駁的是以莊老為皈依的道共享會議室家而不是崇尚黃老的道教。且以為前者才是導向“本位主義”的本源，而后者則傾向于科學。 但對傳統文明的批評立場也使他們與年夜后方右翼文明界的批駁導向有相異之處。自1940年《新平易近主主義論》一文在延安頒發后，重慶的《新華日報》《群眾》周刊也陸續頒發和“新平易近主主義文明”相干的文章。此中比擬令人注視的是《群眾》周刊在1943年7月16日和31日分兩期頒發的《平易近族化題目會商特輯》，合計十五篇文章。這些文章觸及新文明扶植、“平易近族化”內在及“中國風格與中國氣度”若何發明等題目，并由此睜開對“五四”新文明活動反傳統的保守性的批駁。20世紀40年月，年夜后方右翼文明界多批駁“五四”新文明活動對傳統文明的批評過于保守，喬冠華卻以為在面對平易近族危機的時辰，更應對平易近族傳統文明做進一個步驟反思，以轉變過錯的生涯立場，建立新的生涯立場——“生涯的三度”。“生涯的三度”是1943年陳家康在以嘉梨為筆名22頒發的《國民不是一本書》一文中提出的，它精準地歸納綜合了這組關于生涯立場的文章的宗旨。“生涯的三度”即指生涯的廣度、深度與密度，分辨指向“擴展生涯范圍”“加深生涯經歷”與“用全部心地往關心國民的命運”。23 在對“三度”的闡釋中，比擬廣度和深度，密度被舉高到更主要的地位。總體來看，新的生涯立場誇大參與現實生涯并與民眾慎密相連。喬冠華、胡繩等人由此凸起他們所構建的新文明分歧于此前的屬性，“不受拘束自力新中國的新文明”不只是“迷信的”“平易近主的”，更是“民眾的”，“它的根源重要的是來自國民”，24而“生涯的三度”就是完成這種“新文明”的詳細方法。這種新的文明構思不只是為處理年夜后方文壇的弊端，也是為平易近族危機下的年夜后方常識分子尋覓思惟前途。 “民眾”成為20世紀20年月末尤其是30年月以來右翼文明人反思“五四”新文明的要害詞，也意味著其在普通意義外被付與了政治性與社會性內在，25以確證倡議新的反動與文明活動的需要性。喬冠華等人對“五四”新文明的反思，并不只逗留在批駁其反傳統文明的不徹底性上，更重要的是以“新哲學”調換“五四”新文明的思惟內核，即以馬克思主義的唯物辯證法與唯物史不雅作為新的文明活動的思惟基本。新哲學自己也是一種生涯立場，是一種“真正的能發明出迷信、平易近主和民眾的新文明的思惟系統”26，而這也使對“五四”新文明活動的重塑可以或許真正歸入反動話語建構中。…

    葦杭書院甲午年年度會講紀要 作者：臧衡 來源：作者授權 儒家網 發布 時間：甲午年臘月初六            西歷2015年1月25日      …

元祐初年，蘇軾的立品行實與出處年夜節，是宋史一至公案。 “自古朋黨多矣，未有若元祐之黨難堪辨也”，“程曰洛黨，蘇曰蜀黨，而劉曰朔黨”，“熙寧之爭新法，猶出于公；元祐之自為黨，皆出于私也”。（李燾：《續資治通鑒長編》，卷四百七十一，第11240頁，以下凡引自該書，僅列書卷數及頁碼）邵伯溫稱“蜀黨”為“川黨”，進而歸納綜合，“哲宗即位，宣仁后垂簾同聽政”，“那時有洛黨、川黨、朔黨之語”，“洛黨者，以程正叔侍講為魁首，朱光庭、賈易等為羽翼；川黨者，以蘇子瞻為魁首，呂陶等為羽翼；朔黨者，以劉摯、梁燾、王巖叟、劉安世為魁首，羽翼尤重”。（邵伯溫著，李劍雄、劉德權點校：《邵氏聞見錄》，卷第十三，中華書局，1983年版，第146頁） 程頤，字正叔，今河南洛陽人；蘇軾，字子瞻，今四川眉州人；劉摯，字莘老，今河北東光人。程頤、蘇軾、劉摯被視為三黨魁首，所以，以各自鄉貫分辨定名為“洛黨”、“蜀/川黨”、“朔黨”，而“洛蜀黨爭”尤甚，“初，頤在經筵，回其門者甚眾，而蘇軾在翰林，亦多附之者，遂有洛黨、蜀黨之論”。（卷四百七十一，第11240頁） 學界更多聚焦于“洛蜀黨爭”，（何滿子：《元祐蜀洛黨爭和蘇軾的反道學斗爭》，《吉林師范年夜學學報》，1984年第二期；金諍：《從“洛、蜀之爭”看文、道之爭》，《江漢論壇》，1985年第九期；王水照：《論洛蜀黨爭的性質和意義》，《河北師院學報》，1995年第一期；諸葛憶兵：《洛蜀黨爭辨析》，《南京師年夜學報》，1996年第四期）但元祐三年十月十七日，蘇軾懇求外放時，還有說法，“韓氏之黨一例疾臣，指為川黨”，（蘇軾著、孔凡禮點校：《蘇軾文集》，卷二十九，《乞郡劄子》，中華書局，第827頁）蘇軾并未將政敵回結于“洛黨”，而是“韓氏之黨”，“川黨”一說，也自有淵源。 宋史學者方誠峰以為，元祐政爭的要害不在于“蘇、程（或洛、蜀）彼此之間的牴觸”，而是程頤、蘇軾“配合成為批駁、警戒的對象”，這反應了“一種風行的政治情感”：“在王安石及其變法的參照下，‘寧靜’成為一種主流的政治尋求”，集中表示為“謹慎、守舊的施政作風”，蘇軾、程頤作為那時的“文宗”與“儒宗”，是“寧靜”最年夜的要挾和損壞氣力，在“不克不及寧靜”的意義上，二人與王安石具有類似性。（方誠峰：《北宋早期的政治體系體例與政治文明》，北京年夜學出書社，2015年版，第68頁）這一結論，為梳理元祐初的“朋黨之爭”供給了新的坐標與參照，但仍有題目有待厘清。 一 元祐元年玄月十二日，中書舍人蘇軾除翰林學士。二十八日，監察御史孫升初次論及蘇軾，蘇軾“為翰林學士”，“可謂極端任矣，不成以加矣。若或輔佐經綸，則愿陛下以王安石為戒”，（卷三百八十八，第9444頁）以為蘇軾不成在朝，不然，將有成為下一個王安石之虞。 方誠峰以為，“對蘇軾自己最直接的批駁就呈現在他任翰林學士之后”，（《北宋早期的政治體系體例與政治文明》，第60頁）這也是蘇軾親身感慨。元祐六年蒲月十九日，蘇軾辭免翰林學士承旨，就作如是言，“自忝禁近”，“臺諫言臣者數四”，“惟不愿在禁近，使黨人猜忌，別加陰中也”。（《蘇軾文集》，卷三十二，《杭州召還乞郡狀》，第913-914頁） 這和翰林學士的特別性有關。“國朝除用在朝，多從三司使、翰林學士、知開封府、御史中丞進拜，俗呼為‘四進頭’。”（洪邁著、凌郁之箋證：《容齋漫筆箋證》，中華書局，第768頁）蘇軾也稱，翰林學士“非徒筆墨之選，乃是將相之儲”。（《蘇軾文集》，卷二十三，《謝宣召進院狀二首》，第665頁）這表白蘇軾已進進宰輔候補梯隊，成為在朝官，甚至登庸，指日可待。后來，蘇軾再兼侍讀，而王安石自翰林學士兼侍講除參知政事，司馬光以翰林學士兼侍讀除樞密副使，使這一預期更具想象空間。 孫升認識到蘇軾無望“預聞政事”，率先向太皇太后示警，但言官們所有人全體彈奏蘇軾，始于“學士院試館職策題”，卻激起太皇太后關于“言事官有黨”的警戒。對此，方誠峰以為，言官佈景復雜而多元，年夜多并非蘇軾“直接政敵”，元祐之初 “朋黨之論”以及由此而來的“黨名”，“重要存在于太皇太后的心中”，是她為保護本身威望而有興趣制造的，未必是客不雅現實。（《北宋早期的政治體系體例與文明》，第75頁） 當然，方誠峰切磋的重點非蘇軾自己，故相干研討未進一個步驟深究“策題”內在的事務及政治意涵，所以，難以說明言官所有人全體彈奏蘇軾為何呈現在“策題事務”之后，而非蘇軾“進院”，就職翰林學士之時。 試館職一事，時在元祐元年十一月二十九日。（蘇軾著、孔凡禮點校：《蘇軾詩集》，卷二十七，《武昌西山并敘》，中華書局，1982年版，第1458頁）蘇軾自述，“因發策草麻”，言官“羅織說話，認為謗訕”，但言官彈奏蘇軾，未必如方誠峰所言，僅限于“蘇軾不妥置祖宗于群情之間”，（《北宋早期的政治體系體例與政治文明》，第69頁）或許還源于“策題”與“甲寅聖旨”之間的聯想。（卷三百八十一，第9248頁） “甲寅聖旨”，也稱“慰反側之詔”。“甲寅”，即元祐元年六月二十八日，聖旨卻公佈于七月十一日。（卷三百八十二，第9316頁）盡管延遲發布，言官們早已聞風遠揚，“詔之未下也，言事官交章論其不成”，“甲寅聖旨”甫一出籠，更招致言官們輪流轟炸，御史中丞劉摯、殿中侍御史林旦、監察御史上官均、左思諫王巖叟接連上疏，懇求太皇太后“速賜寢罷”。 “元豐末命”中，神宗駕崩，皇太子即位，是為哲宗，太皇太后高氏垂簾。聽政伊始，高氏召回司馬光、呂公著、范純仁、韓維等守舊派官員，借由司馬光等人薦引的言官權勢，廢罷“元豐之法”，清洗顧命年夜臣，史稱“元祐更化”。…